学佛不学《中观庄严论》，真是浪费。
佛法讲圆融无碍；既有中观、唯识两个教义看来南辕北辙的学派，就必有融通两派的说法；岂会有放著“矛盾”不管的说法。偏执于任何一派，认为某派更殊胜的想法是不可取的。佛陀教我们不执著，我们却执著某派教义，是我们的损失。
但中观和唯识应该怎样调和？《中观庄严论》的结论已阐述清楚：
作为因果法，皆必是唯识， 由自成立法，彼即住为识。 依于唯心已，当知外无实， 依于此理已，知彼亦无我。 乘二理妙车，紧握理辔索， 彼等名符实，大乘之行者。
即在理论上，以中观破承许为等同因果的唯识；在修行上，则中观、唯识并举，并以中观法破修行唯识时，所剩余对识的微细执著。由中观守尾门。
由中观守尾门，就是后世将此法门归类为“随瑜伽行中观学派”的原因。本质上还是中观，以中观为胜义，但染义上，则以唯识指代因果。
其实，唯识不还是因果？十二因缘已说明：“无明缘行、行缘识⋯”识是含摄在因果中。不用看论，最基本、最简单、流传最广的十二因缘论，便已经揭示了识和因果的关系。即使是认为唯识更殊胜的你，也不可能不承许这道理。
当然，也不能忽略三界唯心、万法唯识——觉林菩萨说“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造”，毗舍如来对持地菩萨也是说“当平心地，则世界地一切皆平”，一切因果流转，都在于业识所感；视乎你对你所感的回应，和你的发心。在此，从接收的角度出发，是识；而从回应的角度来看，是心。也就是说，你的接收，和你的回应，成就了你当下。
而这些，我们也是承许的。
只不过，我们更进一步，要想办法把佛义融通——虽然深入一门，也能到达彼岸；但可以的话，不如尝试找出各门的相通点，尝试把所学的融汇贯通，那麽，自己的修行便可以更加轻松。学完总要用吧！与其在一日之中花大量时间做日常功课，倒不如找个既能压缩做功课时间而又能保证质素的方法，并把省回来的时间，做更多弘法利生，为别人带来美好的事。你肯定也是想做更多功德；那当然要拣选一门需时少而功德多的功课和法门，这才方便自己有更多时间在别的地方做更多功德！再说，诵经念咒的确有功德，但只是自利；而成就别人，却是实实在在的因果，利他自利。说到底，也是因果的抉择；而这，不还是因果！
都是因果。
因果涵摄识，对识的研习，依他起性等，根本不离因果。中观和唯识的融通之处就是因果。再往深一层就会发现，既然唯识的论述还是不离因果，而中观的论述就是因果本身；那麽，唯识的论述，就还不够中观简洁。两派既然也是说因果，为什么就要选要学多一个概念的学派？为什么就不取最简洁，所执最少的中观？
中观是比唯识好。但中观和唯观并举，会不会更好？因为唯识在染义上的论述，是更容易落实在修行上的。唯识理论在修行上，是很容易感受到并应用，因为唯识本身就是讲感受，无论何时，以唯识观照当下，是很容易有感受的。以中观观照日常生活，也很容易有感受，然而，到了某些细微或不易觉察的因果时，一时观照得不好，还是很容易起烦恼。强行以理论笼统地降伏当下的观照不清，就相当于留下尾巴，也只是推迟了烦恼的生起。还不如用唯识来观照。
所以，唯识还是有其在修行上、实务上的价值；要善用。当你理清了因果，用中观来破，当下子，你就会放下执著。但是当你搞不清来龙去脉，你强行笼统地用“都是因果”四字来放下执著，你很难完全放下——你还未搞清楚，当下，你或会认为你自己能够放下，但难保你过一会，还会想搞清楚。烦恼还未真正消除；但此时用唯识来破，就容易起效。既然一切为心造，既然心平则大地平，只要我套用这个概念观照当下，烦恼就会不见，不需要另外观照因果，受因果概念束缚、要破因果——我活在当下、观照当下、感受到一切皆是心识的显现，就可以。
我们是凡夫，我们不是无学，念头时时生起，执著经常都有，只能够在烦恼生起时，尽可能用所学的破，来叫自己放下，放松自己。但烦恼怎破才是最方便和最容易？唯识。这就是唯识在理论上的存在意义。因为唯识对破粗重烦恼相当有效。
但去到微细烦恼，经论都说了，还是要用中观破。否则，无论在理论和认知上，都不够简洁；而在修行上，亦很容易产生对识本身的执著。就不究竟。
所以，还是要回到中观：以因果作桥梁，让唯识成为中观的一部分，达至中观和唯识互相融合，形成更简洁的理论，并提出更便捷的修行法门。这就是《中观庄严论》。你看，经名本身，都只讲中观。
但若你只是从高举唯识的角度下扬弃中观，以及调和两者的论述，那就真的是浪费。何必偏执？何必浪费自己时间？
