什么是悟？一者理上的解悟；二者事上的证悟。
理上的解悟，是指我们通过聆听大德们的开示，自己研读佛典，参访善知识，对佛理有了由浅入深的了解，进而对佛陀所讲的宇宙人生实相之理，坚信不疑。由此引发菩提心，发愿如教奉行，誓成道果。
理上解悟之人，只是对佛所说的理，有所领悟，还有个所知障在，我执、法执未除。比如：“色空不二”、“缘起性空”，对佛理有过研究，或者学佛经年的人，都会明白其理，但这只是“倒因为果”。为什么要这样说呢？因为这些理，不是我们自己证悟出来的，而是释迦佛苦行多年以后，在菩提树下证悟出来的。然后，由他宣说出来，后由弟子们记录下来，成为佛经。今天，我们看了佛陀的话，懂了，但事实上，那不过是佛经的增上缘，我们只是接受\信奉佛陀证悟的成果而已。要明白，那不是我们证的，我们不能因自己懂得了佛所说之理，就误以为是自己的成果，是自己悟到的，更不能说是自己“顿悟”佛理了。
真正的悟道之人，是在事上的证悟。比如“缘起性空”，要在事上证到了才算。
今之禅门学人，习谈“悟”字，殊不知禅之所悟，指的是证悟，而不是解悟。比如，我们都知水能解渴，由此可推知茶水也能解渴，此只是理上的知解，不是禅门的证悟。何为证悟？犹以水为例，你我渴时，取水而饮，饮毕渴解，水与渴全消，理与事全消，但得清凉即是。如果仅知渴，也知水能解渴，但水也没喝，渴也未解，那仅是理上的明白，不应妄言“悟”之一字。禅之顿悟，是一种事上的经验，非文字禅可拟。说食不饱，终是空言。要知道，祖师禅，是直取本地风光，打开本来，只讲当下。
禅门（祖师禅）之顿悟，指的是事上之证悟，是事上的经验，而非理上的解悟。佛法不同于玄学、哲学，更不是文字上的理论学说，而是一项试验科学，在事上是可证的。也可以说，佛经就是实验报告，可以引指导、验证我们事上的修证。在禅门而言，犹重事上的修证。
当然，穷尽佛理之后，终会入道，但这只是从知解入门（理上解悟），并非是禅门的证悟。理上解悟后，对佛所说之理坚信不疑，由此依教奉行，行解相应，最终达到理极事圆。此只是行解相应，因知而行，知行合一，不是事上的顿悟。
至于说，理上也明得，嘴上也说得，唯有事上没证得，行上做不得，那也只是口头禅而已。佛法在于行、在于修，在于明心见性，不在于你看过多少佛经，不在于你懂得多少佛学，不在于你能讲多少佛理，不在于你能写诗写偈。达摩祖师在《血脉论》中言：“昔有善星比丘，诵得二十部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。”见性，完全是事上之经验，岂是理上可见？
禅门首重证悟。事上无所证，终是空言，说食不饱。当一个人，于一切时，于一切处，锻炼纯熟，工夫深入，定力已稳，机缘触发，忽地“轰”地一声，（此只是比喻，并非真的‘轰’地一声。如认为实有，又被境瞒了），云开日出，光吞万象。这才是证悟——渐修之最后的一刹那儿，是事上的一种经验，非理上解悟可得。
诚然，事上的顿悟，也是从实修中来。纸上谈兵，事上无所证，光说不能行，埋没祖师心啊！
事上顿悟之后，只是一了，尚未百了，只是“长征”路上迈出了可喜的一步，习气还没有除尽，还需行六度，还是要保任涵养，历境验心，也就是我们常说的“执杖牧牛，勿伤苗稼”。也就是说，不能执著于那个当时一顿，不顾顿之前，不言顿之后。正所谓：不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。
禅宗一法不立，即中观，在有不有，在空不空，真妄不二，真理无对，佛法讲的是“毕竟空、胜义有”。
不要说“我已悟了”。证实相，无人我。有“我”就是没悟。有“悟”这一知（所知障），就是没悟，佛是了无所得。这种所谓的悟，只是一种境界，只能算是知觉，始觉了，不是本觉。真境是言语道断。心、佛、众生三无差别。
一定要有形有相的方式，才叫修法吗？那是有为法，上等之法，理事圆融，法界无碍。真通了教理，见地透彻，这见地就是功夫。理的极致，就是事（事事无碍）。理事双亡，能所不立，才得证成佛。
