很多人在品茶赏月中也会吟诵几句“我有明珠一颗……”或“菩提本无树、明镜亦非台……”来和别人辩论，或满口的佛教词汇“解脱” 、“菩提心”或者安详、自在等一些觉受。他们也许就会认为——“这就是佛法”。然后觉得自己悟了。但其实在真实的生活面前，我们这样的“证悟”是不堪一击的！佛陀被歌利王割截身体时可以做到如如不动，而我们呢，哪怕一句话语都可让我们暴跳如雷？品茶赏月也可能开悟，但绝不能说品茶赏月就是禅；佛法不离日常生活，但也绝不能说日常生活就是佛法。
有句话说“愚诵千偈，不解一句，智诵一偈，解百千义。”我们在闻法过程中，如果产生’易懂’或是’自己已经轻易通达’的念头，这是一个大魔障。一般来说，稍有智慧的人，比较容易滋生这类傲慢。与真正的修行人相比，自己佛学水平浅得可怜，还需要老老实实地闻思。理可顿悟，事须渐修，古来大德都是这样，就如六祖大师，开悟后尚隐居猎人队中十五年潜修。不然一盲引众盲，相续入火坑。修行人一定要韬光晦迹，仔细熏修，一番大修，方有一番大悟。方便抵制，自劝自心，即是自己估计自己，不要冒失，自以为了不起，古人说初生之犊不畏虎，则自伤也。有句著名的西藏谚语说：“ 不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。”
明朝末年的憨山大师，早年在五台山打坐时得到了一些境界，就自认为“证悟”了。后来他被人陷害，充军流放岭南，其间经历了种种苦难艰险，而就在这九死一生之中，他才发觉他原先所“证悟”的那些东西仅仅是浮光掠影，丝毫派不上用场。于是，他开始了铭心刻骨的反省，继而在修行上获得了重大的突破。憨山大师在给友人的书信中说到，他非常感谢这一段苦难的经历，这段经历就好像天地间巨大的钳锤，将他内心中蕴藏的我执烦恼锤打得一干二净，使他获益匪浅
纵观古今高僧大德，几乎各个都是具足刚骨的硬汉，有着斩钉截铁的性格。“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”他们的洒脱、自在，是经历了千锤百炼的艰苦磨砺之后展现出来的智慧，绝非轻轻飘飘、浮浮泛泛所能得到的。否则，那所谓的“洒脱自在”仅仅是古人所呵斥的“软暖习气”而已。
咏给仁波切曾讲述一个故事：“短暂体悟”和“真正开悟”
虽然“湖泊经验”被视为“止”禅修的最高境界，但并非真正的开悟或完全证悟。它是修持道上重要的一步，却不是终极目标。所谓的“开悟”，是完全证悟自己的佛性。佛性是轮回与涅槃的基础，它超越一切念头、情绪，以及感官识（根识）和意识的感受经验，也远离了“自与他”与“主体与客体”的二元体验。它是浩瀚无际的，是智慧，是悲心，也是大成就。
我父亲曾经说过一则他在西藏时发生的故事。他的一个出家弟子在山洞中禅修，有一天，这个弟子捎了一个紧急口信给我父亲，请父亲务必到山洞中看他。我父亲抵达时，这位僧人兴奋地告诉他：“我已经完全证悟了，我知道我能飞了。但是，因为您是我的老师，我还是需要得到您的许可。”
父亲知道这个僧人只是短暂地体验到自心本性而已，于是坦白告诉他：“别傻了，你飞不起来的。”
“不，不，”僧人兴奋地答道，“假如我从山洞顶端跳下去……”
“不可以！”父亲打断他。
他们就这样来回争辩了好一会儿，最后这位僧人终于让步了，说道：“好吧！既然您这么说，我就不去试了。”
这时已接近中午时分，于是僧人便供养我父亲午餐。服侍我父亲用完午餐之后，这位僧人便离开了山洞。但过了没多久，我父亲就听到“砰！”的一声，随后，深邃的山洞底下便传来哀嚎声：“救救我，我的腿断了！”
我父亲于是爬下去，到了那个僧人横躺的地方，说道：“你不是说你已经证悟了吗？现在你的证悟在哪儿啊？”
“请别再提我的证悟了，”僧人哭喊道，“我快痛死了！”
慈悲如昔地，我父亲把这位僧人背到山洞中，用木板固定住他的腿，并给了他帮助伤口愈合的藏药。然而，这肯定是这位僧人永难忘怀的一课。
就像我父亲一样，我的诸位老师总是审慎地指出“短暂体悟”和“真正开悟”之间的不同。体悟随时都在变化，就像天空中云朵的飘浮移动般，而开悟，即自心本性的稳定觉性则如天空本身，是衬托各种变动体验生起的一个不变背景。
想要达到开悟的境界，最重要的是让自己的修持逐步开展，并以每天多次的短时间禅修作为开始。从短时间禅修中逐渐增长的安定、平静或清明等体验，很自然而然地就会激励你延长修持的时间。太疲倦或太散乱的时候，别强迫自己一定要禅修。但是，当你心中有个微弱却坚定的声音告诉你，现在是专注禅修的好时机时，那就千万要把握机会做禅修。
另外很重要的一点是，要放下任何你可能体验到的喜乐、清明和超越念想的觉受。喜乐、清明和超越念想都是非常美好的体验，也是你跟你的自心本性建立了甚深连接的一种明确征兆。但是，当这样的体验发生时，我们通常都会被诱惑而想紧抓不放，希望这些体验能持续下去。
你可以记住并领会欣赏这些体验，但如果你试图留住或重演这些体验，最后你就会感到挫折与失望。我非常了解，因为我自己曾经历过这样的诱惑和企盼，也曾因为屈服在这样的诱惑和企盼之下而感到灰心挫折。每一次喜乐、清明或超越念想闪现的瞬间，都是当下对自心如实的自然体验。
当你试图抓住某个喜乐或清明的体验时，这个体验就会失去本身活跃生动且自然的特质，而变成一种概念、一种死去的体验，无论你再怎么努力想要留住它，还是会渐渐消退。稍后如果你试着再复制这个体验，也许可以尝到一点先前的滋味，但这也仅只是一种记忆，绝非那个直接的体验本身。
我学到的最重要一课是，获得平静的体验时，要避免对这种正面的体验产生执著。就如同任何内心的体验一样，喜乐、清明、超越念想等体验也都是自然地来来去去，并非你所创造的，也不是因为你做了什么才让它们发生，更不受你控制，它们仅只是自心本然的特质。老师们教我，每当这些殊胜的体验发生时，要在这些觉受消退之前见好就收。因此，每当喜乐、清明或其他美好的体验发生时，我就会马上停止禅修。出乎意料之外，这些体验竟然比我试图抓住它们时更加持久。我也发现，下一次的禅修时间快到时，我已经迫不及待地想要禅修了。
更重要的是，我发现在喜乐、清明或超越念想的体验生起时就结束禅修，其实是学习放下执著的大好时机。紧抓或坚守着美好体验不放，真正是禅修的一大危机，因为我们很容易就会将这些美好的体验误以为是开悟的征兆。但在大多数情况下，这只是暂时现象，是对自心本性的短暂瞥见，它很容易被遮障，就像太阳被云朵遮住一样。一旦那短暂的清净觉性体验过去了，你又得处理内心所面临的昏沉、散乱、惊扰不安等平时的状态。事实上，比起试图攀执喜乐、清明、超越念想的体验，好好处理这些负面状态，反而会让你获得更大的力量与更大进展。
让你的体验成为你自己的向导和灵感吧！走在这条修持的旅途上，要让自己尽情欣赏沿途的景色。这旅途上的无限风光就是你的自心，由于你的心本来就是证悟的，因此，倘若一路上你都能把握机会随时安住一会儿，那么最后你将会领悟到，你想要到达的地方其实就是你当下所在之处。
一些学佛人，参阅了许多经论及祖师语录。可谓皓首穷经，博闻强记，但却只停留在文字上，于消除烦恼无有丝毫助益，这无异于说食数宝。本可用来解脱自他的佛法于这类人，只起到了满足虚荣心的功效而已。过去有位祖师曾说了一个譬喻：“苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。”所以一个人若只在纸上的理论下功夫，是绝对无法突破现状，解脱自在的。 未得一地（初地）之前，千万不要生起傲慢心，觉得自己不用发愿了、不用出家了，什么都很随便。
嘴上说得再动听，若没有将之融入自己的行动，即使你会讲再殊胜的法，如果没有通过修行品味到其真实的味道，到死时只是种下一些善根，还是继续堕入轮回。
“我本修行人，三世积精炼，中间一念失，受此百年谴。”—— 苏东坡的前世因缘
很多人只知道苏东坡是北宋著名的文学家、书画家，曾任翰林学士，官至礼部尚书，却不知道他前世是个出家人。“ 稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”就是苏东坡写又说“溪声尽是广长舌”，他的诗、他的文都写得非常好！ 东坡聪明盖世，而不拘小节， 妓馆淫坊，亦常出入。 祖戒悟处虽高，但还是不免一念之差堕入轮回。其实他自己也在《南华寺》中提过：“我本修行人，三世积精炼，中间一念失，受此百年谴。”意即我本来是个修行人，曾于三世中一直积累资粮，但因一念之差落入尘世，招来了这一生的忧患。
据说他的前世是五戒和尚，一目失明，为某寺院住持。有次他在山门外发现一丢弃的女婴，就带回寺中让一名和尚养大，取名红莲。红莲长大后清秀动人，五戒见到生了一念贪心，并因此而破了戒。他有一个师弟叫明悟，在定中察觉此事后，借机作诗点醒了他。羞愧之下，五戒坐化而去。明悟见后心想：“师兄错走这一步，下世可能会毁谤佛法，永无出头之日。”于是他也赶紧坐化，紧追五戒投胎而去，这就是后来的佛印禅师。
苏东坡的前世为五戒和尚原本道行清净，修行不错，但因为那段孽缘，以至于不得不感受轮回的痛苦，并对后世有一定影响。当然也正由于他出家修行过，故而后世不同于常人，不管在诗学方面，还是佛教研究，都有相当深的造诣。所以，善恶有报、因果不爽的道理，在他一人身上全都体现了。
对比一下我们跟以上两位主人公比修持也许更差，就更不能掉以轻心以为自己懂点佛学知识，嘴上能作些理论，真的悟了。。。佛法的伟大也不在于停留在语言上，必须通过亲修实证，才可品出其真正的涵义。
密勒日巴尊者也说：“不要期望开悟，只要终身修行。”
