學佛不學《中觀莊嚴論》，真是浪費。
佛法講圓融無礙；既有中觀、唯識兩個教義看來南轅北轍的學派，就必有融通兩派的說法；豈會有放著「矛盾」不管的說法。偏執於任何一派，認為某派更殊勝的想法是不可取的。佛陀教我們不執著，我們卻執著某派教義，是我們的損失。
但中觀和唯識應該怎樣調和？《中觀莊嚴論》的結論已闡述清楚：
作為因果法，皆必是唯識， 由自成立法，彼即住為識。 依於唯心已，當知外無實， 依於此理已，知彼亦無我。 乘二理妙車，緊握理轡索， 彼等名符實，大乘之行者。
即在理論上，以中觀破承許為等同因果的唯識；在修行上，則中觀、唯識並舉，並以中觀法破修行唯識時，所剩餘對識的微細執著。由中觀守尾門。
由中觀守尾門，就是後世將此法門歸類為「隨瑜伽行中觀學派」的原因。本質上還是中觀，以中觀為勝義，但染義上，則以唯識指代因果。
其實，唯識不還是因果？十二因緣已說明：「無明緣行、行緣識⋯」識是含攝在因果中。不用看論，最基本、最簡單、流傳最廣的十二因緣論，便已經揭示了識和因果的關係。即使是認為唯識更殊勝的你，也不可能不承許這道理。
當然，也不能忽略三界唯心、萬法唯識——覺林菩薩說「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造」，毗舍如來對持地菩薩也是說「當平心地，則世界地一切皆平」，一切因果流轉，都在於業識所感；視乎你對你所感的回應，和你的發心。在此，從接收的角度出發，是識；而從回應的角度來看，是心。也就是說，你的接收，和你的回應，成就了你當下。
而這些，我們也是承許的。
只不過，我們更進一步，要想辦法把佛義融通——雖然深入一門，也能到達彼岸；但可以的話，不如嘗試找出各門的相通點，嘗試把所學的融匯貫通，那麽，自己的修行便可以更加輕鬆。學完總要用吧！與其在一日之中花大量時間做日常功課，倒不如找個既能壓縮做功課時間而又能保證質素的方法，並把省回來的時間，做更多弘法利生，為別人帶來美好的事。你肯定也是想做更多功德；那當然要揀選一門需時少而功德多的功課和法門，這才方便自己有更多時間在別的地方做更多功德！再說，誦經念咒的確有功德，但只是自利；而成就別人，卻是實實在在的因果，利他自利。說到底，也是因果的抉擇；而這，不還是因果！
都是因果。
因果涵攝識，對識的研習，依他起性等，根本不離因果。中觀和唯識的融通之處就是因果。再往深一層就會發現，既然唯識的論述還是不離因果，而中觀的論述就是因果本身；那麽，唯識的論述，就還不夠中觀簡潔。兩派既然也是說因果，為什麽就要選要學多一個概念的學派？為什麽就不取最簡潔，所執最少的中觀？
中觀是比唯識好。但中觀和唯觀並舉，會不會更好？因為唯識在染義上的論述，是更容易落實在修行上的。唯識理論在修行上，是很容易感受到並應用，因為唯識本身就是講感受，無論何時，以唯識觀照當下，是很容易有感受的。以中觀觀照日常生活，也很容易有感受，然而，到了某些細微或不易覺察的因果時，一時觀照得不好，還是很容易起煩惱。強行以理論籠統地降伏當下的觀照不清，就相當於留下尾巴，也只是推遲了煩惱的生起。還不如用唯識來觀照。
所以，唯識還是有其在修行上、實務上的價值；要善用。當你理清了因果，用中觀來破，當下子，你就會放下執著。但是當你搞不清來龍去脈，你強行籠統地用「都是因果」四字來放下執著，你很難完全放下——你還未搞清楚，當下，你或會認為你自己能夠放下，但難保你過一會，還會想搞清楚。煩惱還未真正消除；但此時用唯識來破，就容易起效。既然一切為心造，既然心平則大地平，只要我套用這個概念觀照當下，煩惱就會不見，不需要另外觀照因果，受因果概念束縛、要破因果——我活在當下、觀照當下、感受到一切皆是心識的顯現，就可以。
我們是凡夫，我們不是無學，念頭時時生起，執著經常都有，只能夠在煩惱生起時，儘可能用所學的破，來叫自己放下，放鬆自己。但煩惱怎破才是最方便和最容易？唯識。這就是唯識在理論上的存在意義。因為唯識對破粗重煩惱相當有效。
但去到微細煩惱，經論都說了，還是要用中觀破。否則，無論在理論和認知上，都不夠簡潔；而在修行上，亦很容易產生對識本身的執著。就不究竟。
所以，還是要回到中觀：以因果作橋梁，讓唯識成為中觀的一部分，達至中觀和唯識互相融合，形成更簡潔的理論，並提出更便捷的修行法門。這就是《中觀莊嚴論》。你看，經名本身，都只講中觀。
但若你只是從高舉唯識的角度下揚棄中觀，以及調和兩者的論述，那就真的是浪費。何必偏執？何必浪費自己時間？
