什麼是悟？一者理上的解悟；二者事上的證悟。
理上的解悟，是指我們通過聆聽大德們的開示，自己研讀佛典，參訪善知識，對佛理有了由淺入深的瞭解，進而對佛陀所講的宇宙人生實相之理，堅信不疑。由此引發菩提心，發願如教奉行，誓成道果。
理上解悟之人，只是對佛所說的理，有所領悟，還有個所知障在，我執、法執未除。比如：「色空不二」、「緣起性空」，對佛理有過研究，或者學佛經年的人，都會明白其理，但這只是「倒因為果」。為什麼要這樣說呢？因為這些理，不是我們自己證悟出來的，而是釋迦佛苦行多年以後，在菩提樹下證悟出來的。然後，由他宣說出來，後由弟子們記錄下來，成為佛經。今天，我們看了佛陀的話，懂了，但事實上，那不過是佛經的增上緣，我們只是接受\信奉佛陀證悟的成果而已。要明白，那不是我們證的，我們不能因自己懂得了佛所說之理，就誤以為是自己的成果，是自己悟到的，更不能說是自己「頓悟」佛理了。
真正的悟道之人，是在事上的證悟。比如「緣起性空」，要在事上證到了才算。
今之禪門學人，習談「悟」字，殊不知禪之所悟，指的是證悟，而不是解悟。比如，我們都知水能解渴，由此可推知茶水也能解渴，此只是理上的知解，不是禪門的證悟。何為證悟？猶以水為例，你我渴時，取水而飲，飲畢渴解，水與渴全消，理與事全消，但得清涼即是。如果僅知渴，也知水能解渴，但水也沒喝，渴也未解，那僅是理上的明白，不應妄言「悟」之一字。禪之頓悟，是一種事上的經驗，非文字禪可擬。說食不飽，終是空言。要知道，祖師禪，是直取本地風光，打開本來，只講當下。
禪門（祖師禪）之頓悟，指的是事上之證悟，是事上的經驗，而非理上的解悟。佛法不同於玄學、哲學，更不是文字上的理論學說，而是一項試驗科學，在事上是可證的。也可以說，佛經就是實驗報告，可以引指導、驗證我們事上的修證。在禪門而言，猶重事上的修證。
當然，窮盡佛理之後，終會入道，但這只是從知解入門（理上解悟），並非是禪門的證悟。理上解悟後，對佛所說之理堅信不疑，由此依教奉行，行解相應，最終達到理極事圓。此只是行解相應，因知而行，知行合一，不是事上的頓悟。
至於說，理上也明得，嘴上也說得，唯有事上沒證得，行上做不得，那也只是口頭禪而已。佛法在於行、在於修，在於明心見性，不在於你看過多少佛經，不在於你懂得多少佛學，不在於你能講多少佛理，不在於你能寫詩寫偈。達摩祖師在《血脈論》中言：「昔有善星比丘，誦得二十部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三、五本經論，以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。」見性，完全是事上之經驗，豈是理上可見？
禪門首重證悟。事上無所證，終是空言，說食不飽。當一個人，於一切時，於一切處，鍛鍊純熟，工夫深入，定力已穩，機緣觸發，忽地「轟」地一聲，（此只是比喻，並非真的『轟』地一聲。如認為實有，又被境瞞了），雲開日出，光吞萬象。這才是證悟——漸修之最後的一剎那兒，是事上的一種經驗，非理上解悟可得。
誠然，事上的頓悟，也是從實修中來。紙上談兵，事上無所證，光說不能行，埋沒祖師心啊！
事上頓悟之後，只是一了，尚未百了，只是「長征」路上邁出了可喜的一步，習氣還沒有除盡，還需行六度，還是要保任涵養，歷境驗心，也就是我們常說的「執杖牧牛，勿傷苗稼」。也就是說，不能執著於那個當時一頓，不顧頓之前，不言頓之後。正所謂：不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。
禪宗一法不立，即中觀，在有不有，在空不空，真妄不二，真理無對，佛法講的是「畢竟空、勝義有」。
不要說「我已悟了」。證實相，無人我。有「我」就是沒悟。有「悟」這一知（所知障），就是沒悟，佛是了無所得。這種所謂的悟，只是一種境界，只能算是知覺，始覺了，不是本覺。真境是言語道斷。心、佛、眾生三無差別。
一定要有形有相的方式，才叫修法嗎？那是有為法，上等之法，理事圓融，法界無礙。真通了教理，見地透徹，這見地就是功夫。理的極致，就是事（事事無礙）。理事雙亡，能所不立，才得證成佛。
