有緣的兄弟應該善於觀察，凡夫的所作所為開始沒有結束的時候，就像水中的漣漪；一切所言的言語都沒有必要，就像風中的旗桿；一段的思維也沒有任何意義，就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂，只能無始無終遭受無量的痛苦，輪迴的一切琴事除去了徒勞無益以外，再也沒有一點實義。
因此為了獲得研究竟的孤滅，我們應該把非語言和別意等身體口意的一切無意的事情全部捨棄，應以正確認識正確觀念來安住在非常清淨像清澈水池一樣的智慧當中，如此精進地修持三摩地。
世間上的別念永遠也不會自然間斷；不要說在白天，即使晚上上夢境中的別念也連綿不絕，我們每天就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以降到現在，就是以如此別念使無數的有情在輪迴中不中斷地流動，什麼時候當我們使自己的心安住下來，在本性中休、消息，彼時所有的別念就沒有了。就像太陽火焰水不需要去爭搶，若我們明了自己的過失，那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自己在，切切不要被世界的陽光水所困縛。
本來並沒有一個桶，但你卻認為它懸浮在空中，這就是不可能存在的事情。
同樣，若我們真正去觀察，則分別意識和煩惱都不存在，但對身體等不干淨的世界法特別貪婪的這種人，就是不知道是什麼樣的魔力已經把他們束縛了。
一切都是心的幻化，若能通過達其本性，則所有的痛苦和煩惱都會煙消雲散。就像以前我們在新加坡看一個電視節目的時候時，感覺好像整個地獄已經表現在人間一樣。當我們的身體並沒有接觸到任何事情，但心裡卻感到不寒而栗，這種感覺，若當閉上眼睛也不會存在。現實上這是我們的實踐現在，如果沒有去實踐他們，則根本 不會感到恐懼。同理，對於現在世界上的一種切諸法，你不去執著，就沒有什麼，當你閉起別念的眼睛，則切現都不會存在；相反若去執著外界的顯現，就會為 自己帶著戲劇性的痛苦。就像我們平時吃糖的味道一樣，自己都能感受到，不一定要再用教育證明和理論證明。
同理，當我們觀察自己內心的本性時，這個時候我們也不必運用各種原因明的途徑來推論，也不需要佛法裡的眾教證明，自己就能親身體驗。
若能看到內心的本性，外面的這些痛苦就會自然消失，所有的魔也會變得無影無踪。因此大家不應再懶散，要使自己安住在心裡的本性上面，這樣就會勝伏一切外魔。
一片的顯現全部是夢中的受用，也猶如水中的花紋一樣。對於這些夢中的財富、水中的花紋，我們怎麼去尋找和希求，永遠也是無法得到，因為它們並沒有任何實質性， 為此我們應自然安居。比起當身邊響起各種聲音時，我們就應安住在它的本性之上，這樣會現前本的智慧。
這也是大圓滿當中的一個教言。
