本質上，周易經文只是對卦爻象的注釋。這概念很重要。若要通易理，首先，就要準確認識此概念。
此概念，是可從《周易正義 ‧ 謙》卦辭疏處分析，並推導、歸納出：
⋯⋯凡《易經》之體，有吉理可知而不言吉者，即此謙卦之繇及乾之九五「利見大人」，是吉理分明，故不云吉也。諸卦言吉者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱吉者，嫌其不吉，故稱吉也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事，則无吉，若行此事，則得其吉，故並稱元吉。其餘皆言吉，事亦倣此。亦有大人為吉，於小人為凶，若否之九五云「休否，大人吉」是也。或有於小人為吉，大人為凶，若屯之九五「小貞吉，大貞凶」，及否之六二「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱吉者，若大有上九「自天祐之，吉无不利」之類是也。但《易》之為體，不可以一為例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今謙卦之繇，其吉可知也。既不云吉，何故初六、六二及九三並云吉者？謙卦是總諸六爻，其善既大，故不須云吉也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既小，嫌其不吉，故須吉以明之也。
《周易正義 ‧ 謙》
意譯：
⋯⋯在易經體系裡面，就算理論上是吉，也未必會明示；例如此謙卦卦辭，和乾九五爻辭的「利見大人」，既然從邏輯上、理論上都能明確是吉的話，那就沒有在文字上明示為吉的需要。有些卦爻會在文字上明示為吉，那是因為，該卦的吉凶善惡，是有條件的、是有商榷的地方、是有在文字上釐清的需要。卦爻是善惡兼具；你可以從善的角度去理解易經任一卦爻，也可以從惡的角度去解釋易經的任一卦爻。都是通的。在現實中，如果你能夠做到善，那麽，理論上、經文上的吉，就會在現實應驗。然而，若然你做不到，那麽，理論上、經文上的吉，也不會在現實應驗。經文明示卦爻為吉，是因為其吉是有條件的；認為是有需要在文字上作出區分和釐清的，才明示為吉。就好比坤卦六五「黃裳，元吉」、泰卦六五「帝乙歸妹，以祉元吉」：就是此二爻本身不當位、以陰爻居本身應為陽爻居之的五位、尊位，所以才有必要明文提示。不依從文字提示在現實中行動起來的話，是不會吉的；只有行動起來，現實才會吉；也因此才特意寫上「元吉」作清晰標示。這個「需要時才以文字明示為吉」的道理，均適用在其他經文，以及其所聯繫的現實。吉凶的有條件適用，有時候，也會按當事人資質作出區分。例如否卦九五「休否，大人吉」：爻辭就是根據當事人的資質作出吉凶判定——能在現實中運籌帷幄的吉，不能的凶。也有反過來的。例如屯卦九五「小貞吉，大貞凶」，否卦六二「包承，小人吉」：在那些情況下，反而是聽命者吉。當然，有時候，也會有吉象非常明顯，不明示，無以彰顯其吉的情況。此時，經文也是會有所表示的。大有上九「自天祐之，吉无不利」之類，就是例證。然而，我也要先旨聲明：易學體系龐大，無法一概而論。我現在也只能分別按文義解釋。義理的抒發，終究還是要回到卦本身。回顧謙卦各卦爻辭，可以知道，謙卦是吉卦；若不視之為吉卦，那初六、六二、九三的吉，又怎樣解釋？謙卦卦辭作為六爻義理的總結和歸納，在卦爻象總體都呼應著美善，換句話說，都已經到了這種美善又大又明顯，大得只要你行事能與善稍微沾上邊，就能獲吉的境況了，可以說，是沒有另文明示吉的需要；因此，卦辭不提吉。但到了爻層面，還是有明示個別爻為吉的需要。因為個別爻是可以用截然相反的角度理解，爻象是同時夾雜著好和不好；然而，即便如此，也還未到可以蓋棺定論為完全不好的境況；為了釐清概念，並從中彰顯其吉，因此，經文便有所明示。
在梳理以上章句之後，便可清楚得知，省略在周易的應用，以及經文對卦爻象義的補充作用；以下，將分別講述；
而當中，對我啓發最大的，是省略。因為，若無省略，我也無法推導和歸納出「本質上，周易經文只是注釋」的概念。
周易的省略
所謂「是吉理分明，故不云吉也」，若某部分的卦爻義，是已能透過爻象推導出來的話，該部分的卦爻義，就可能不再以文字表述出來。
例：謙卦卦辭
經文的補充作用
而經文的補充作用，又可以再細分為「強調」和「辨析」：
強調
就算某卦爻義本身，是可以透過爻象推導出來；有需要的話，仍會不厭其煩，同時透過文字反復申述之，以收強調之效。所謂「亦有其吉灼然而稱吉者」，即為此義。
例：「自天祐之，吉无不利」《大有‧上九》
辨析
簡言之，當卦爻義是無法透過爻象清晰表達，或，到了吉凶悔吝的適用是有條件的時候，便會借助文字加以辨析。
例：否九五、六二，屯九五
文字在周易表述體系的從屬性
透過孔穎達的歸納，再加上對卦爻辭各解讀原則的基本認知，不難發現，文字在周易表述體系的從屬性；其實，這也與周易是先有象後有辭的共識一脈相承。
文字的從屬性，是可以從周易的省略切入：卦爻辭所省略的，應為卦爻象，以及從承乘比應等爻象解讀法則所延伸出來的易理。這推導，結合（1）孔穎達的「吉理分明，故不云吉」，以及（2）對小象傳和彖辭的基礎認知兩者分析便可得出。既然承乘比應已能清楚揭示吉凶，為什麽還要浪費竹簡，囉嗦累贅？
當然，古人也清楚，承乘比應等爻象解讀法則的流傳，終究還是離不開文字；文字，始終還是易理的最佳載體；而且，古人也不是不會遇到，以吉凶兩個相反角度解讀卦爻象都通的情況：為了判別、分析，以及作出某種程度的強調，利用文字加以表述，便顯得非常必要。於是，卦爻辭應運而生。
通易理的前提：認識經文本身只是注釋
由是觀之，卦爻辭的精煉，也許，還要超出我們的既有認知：從孔穎達的疏我們可以知道，要準確理解卦爻辭背後的易理，單單弄清卦爻辭的字面意思是不足夠的。學好和釐清卦爻象，是更重要的。這是因為，在省略被充分應用的情況下，經文字面意思的作用，就只剩下「強調」和「辨析」象義兩點：它根本就無法完全反映卦爻象欲抒發的所有意思。
換言之，易理，是由象（非文字）和辭（文字）共同構成。象義如果能透過承乘比應分析清楚，相同的意思，就不會再出現在辭，形成省略。辭所抒發的易理，只是古人認為需要額外透過文字加以議論的易理，是解決象義模糊的一種救濟。文字字面部分的易理，是不周延的。
因此，要通易理，認識一卦、一爻之義，首先，是應該回歸爻象，分析爻象；並在準確理解爻象的基礎上，借助卦爻辭，來掌握卦爻象義在現實的適用。光靠訓詁是不行的。這是因為，本質上，經文只是對卦爻象的注釋；經文本身，只是易理的載體和對卦爻象的補充，並不是易理的全部。
